Continuando con esta serie sobre los fundamentos del yoga, hemos superado la mitad del camino y llegamos a los que componen la segunda mitad aunque no por ello son menos importantes.
En el óctuple camino del Yoga, tal como lo estableció el sabio Patanjali, los fundamentos son “Yama y Niyama“, el “hacer y el no hacer” de la vida espiritual, sin la cual la estructura del éxito yóguico no se mantendrá.
Uno de los más importantes es satya, veracidad y honestidad.
Continúa leyendo para comprender la importancia que tiene esto realmente.
Satya yoga: veracidad, honestidad
(Una continuación de una explicación de los aspectos de Yama y Niyama de Patanjali)
“Se dice que Satya es habla y pensamiento en conformidad con lo que se ha visto, deducido u oído en la autoridad. El discurso pronunciado para transmitir la propia experiencia a otros no debe ser engañoso, inexacto ni desinformativo. Es el que se pronuncia para ayudar todos los seres. Pero eso mismo si es pronunciado para dañar a otros seres, incluso si es la verdad, cuando el objetivo final es meramente dañar a otros seres, no sería la verdad [satya]. Sería un error”. Así dice Vyasa.
Shankara dice que la veracidad significa decir que lo que realmente hemos llegado a saber es la verdad, principalmente a través de nuestra propia experiencia o mediante el contacto con fuentes cuya fiabilidad hemos experimentado por nosotros mismos.
¿Quién sino el más intuitivo podría estar seguro de que no hablan nada impreciso?
Sin embargo, es lo que se le exige al yogui, y para eso debe esforzarse.
“La falta de verdad en cualquier forma nos pone en desacuerdo con la ley fundamental de la Verdad y crea una especie de tensión mental y emocional que nos impide armonizar y tranquilizar nuestra mente. La Verdad debe ser practicada por el sadhaka porque es absolutamente necesaria para el desenvolvimiento de la intuición.
No hay nada que enturbie la intuición y prácticamente detiene su funcionamiento tanto como la falsedad en todas sus formas “, dice Taimni con respecto al aspecto más personal y práctico de satya.
Las medias verdades
Doblar la verdad, ya sea al omitir parte de la verdad o al “apilar la baraja” para crear una falsa impresión, es algo que no puede ser realizado por el yogui.
La Biblia habla de convertir la verdad en una mentira. (Romanos 1:25) Esto se hace ya sea diciendo la verdad o presentándola de tal manera que el oyente llegue a una conclusión equivocada -o adopte una conclusión equivocada- acerca de lo que estamos presentando.
En cuanto a los números, se dice que “Las cifras no mienten, pero los mentirosos sí“. Lo mismo es verdad aquí.
Igualmente atroz es la mezcla intencional de mentiras y verdad. Algunos mentirosos dicen mucha verdad, pero no toda la verdad. Esto es particularmente cierto en los esfuerzos manipuladores de la publicidad, la política y la religión.
También hay muchas formas no verbales de mentir, y la vida entera de algunas personas es una mentira. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que nuestras acciones reflejen la verdad.
¿Cuántas personas afirman creer en Dios y en los principios espirituales, pero no viven en consecuencia?
¿Cuántas personas continuamente juran y expresan lealtad y sin embargo son traidores?
“Este pueblo se acerca a mí con su boca, y me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de mí“. (Mateo 15: 8)
“¿Y por qué me llamas, Señor, Señor, y no haces las cosas que digo?” (Lucas 6:46)]
Por lo tanto, San Juan escribió:
“Hijitos míos, no amemos ni en palabra ni en lengua, sino en hecho y en verdad” (I Juan 3:18).
No solo debemos decir la verdad, debemos vivirla.
¿Qué es la verdad?
La honestidad en todas nuestras charlas y tratos con los demás es una parte esencial de la veracidad. Esto incluye pagar nuestras deudas, incluidos los impuestos.
Es inexplicablemente crucial que el yogui se gana la vida solo por medios honestos y veraces.
Vender cosas inútiles o tontas, convencer a las personas de que las necesitan (o incluso venderlas sin convencerlas) es una grave violación de la veracidad.
Intentar comprometer la verdad, aunque sea un poco con la excusa de que “todos lo hacen” no es legítimo.
Porque “todos” está ligado a la rueda del nacimiento y la muerte porque lo hacen, y eso no es lo que deseamos para nosotros mismos.
Podemos mentirnos a nosotros mismos, a los demás e incluso a Dios; pero no podemos mentir al cosmos. La ley de causa y efecto, o karma, reaccionará sobre nosotros ante nuestro propio dolor.
Es interesante que Vyasa considere que el discurso veraz es informativo. Con eso quiere decir que el discurso veraz vale la pena, es relevante y práctico.
Balbucear sin pensar y hacer trivialidades verbales es también una forma de falsedad, incluso si es verdadero en el sentido de que no es objetivamente falso.
Un discurso tonto tampoco es para beneficio de nadie.
A veces también la gente miente al “saturarnos” con un aluvión de palabras destinadas a desviarnos de nuestras investigaciones.
Casi todos los que fuimos a clase recordamos el antiguo juego de rellenar todo lo que escribimos, dando mucha forma pero poco contenido con la esperanza de engañar a nuestros maestros para que creyeran que conocíamos el tema si, con suerte, lográbamos decir algo que valiese la pena.
Este es uno de los negocios más lucrativos de hoy, especialmente en el mundo de la publicidad.
¿Cómo decir la verdad?
Expresar la verdad a costa del dolor de los demás no es realmente verdad, ya que satya es una extensión de ahimsa.
Por ejemplo, una persona puede ser fea, pero decir: “Eres feo” no es una virtud. “Lo que se basa en herir a otros, aunque esté libre de los tres defectos del habla (es decir, no engañoso, inexacto ni desinformativo), no equivale a la verdad” (Shankara).
Nuestra intención nunca debe ser lastimar de ninguna manera, pero debemos ser conscientes de que hay personas que odian la verdad en cualquier forma y nos acusarán de herirlas con nuestra honestidad.
A tales personas les gusta especialmente etiquetar cualquier verdad (o persona) que les desagrada como “dura”, “rígida”, “divisiva”, “negativa”, “odiosa”, etc., y así sucesivamente. Tendríamos que volvernos deshonestos o mentirosos para aplacarlos.
Entonces “herir” u ofenderlos es una consecuencia de la veracidad con la que tendremos que vivir.
La conclusión es que la verdad “es la que se pronunció para ayudar a todos los seres“.
¿A veces es mejor callar?
La no lesión no es una cualidad pasiva, sino el carácter positivo de la restauración y la curación.
El silencio también puede ser una forma de falsedad, particularmente al tratar con los que odian la verdad, mencionados antes.
Porque la verdad solo es dañina cuando “el objetivo final es meramente dañar a los demás”.
Pero si algunas personas se ponen en el camino de la verdad, entonces deben asumir la responsabilidad de sus reacciones ante ella.
Will Cuppy definió la diplomacia como “el arte de mentir”. Lamentablemente, a menudo lo es.
Así que debemos estar seguros de que no engañamos bajo la apariencia de diplomacia o tacto.
El autoengaño, un favorito de casi todos nosotros hasta cierto punto, debe ser eliminado implacablemente si queremos ser genuinamente sinceros.
“Por lo tanto, que cada uno se preocupe de que su discurso sea para el bienestar de todos“. (Shankara)
Saludos.
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