Ahimsa: no violencia, no lesiones, inofensividad
En su comentario sobre los Yoga Sutras, Vyasa [Vyasa fue uno de los más grandes sabios de la India, autor del Mahabharata (que incluye el Bhagavad Gita), los Sutras de Brahma y el codificador de los Vedas] comienza su exposición:
Ahimsa significa que de ninguna manera y en ningún momento se dañara a ningún ser vivo.
Shankara amplía esto, diciendo que ahimsa implica que bajo ninguna situación y de ninguna manera se dañará a ningún ser.
Esto incluiría la lesión por palabra o pensamiento. Así como la lesión obvia perpetrada por la acción.
Shankara dice además:
Ahimsa debe practicarse en toda capacidad: cuerpo, habla y mente.
Encontramos este principio expuesto por Jesús. En su afirmación de que la ira dirigida hacia alguien es una forma de asesinato (Mateo 5:21,22). Incluyendo la declaración del Discípulo Amado acerca de que el odio también es un asesinato. (I Juan 3:15)
Consecuencias de no respetar Ahimsa
La simple comprensión de la ley del karma, la ley de la siembra y la cosecha (Gálatas 6:7), nos permite darnos cuenta de las terribles consecuencias del asesinato para el asesino.
Como explica Vyasa: El asesino priva a la víctima del espíritu, lo hiere con un golpe de arma y luego lo arranca de la vida.
Por ello como ha privado a otro de espíritu, los soportes de su propia vida, animada o inanimada, se debilitan.
En consecuencia al haber causado dolor, él mismo experimenta dolor…
Por lo tanto, como ha arrancado a otro de la vida, se va a vivir a una vida en la que cada momento desea morir. Por consiguiente la retribución como dolor tiene que resolverse directamente, mientras él está jadeando por la muerte.
¿Como interpretar Ahimsa correctamente?
Ahimsa se interpreta de muchas maneras, lo cual es de esperar ya que el sánscrito es un lenguaje que tiene muchos significados posibles para una sola palabra.
Pero, fundamentalmente, consiste en no está causar ningún daño a ningún ser, incluidas las especies no humanas.
Generalmente, no se considera a Ahimsa en relación con la vida vegetal y mineral. Pero la destrucción gratuita de tal vida sería una infracción. En parte porque eventualmente también tendría un efecto perjudicial sobre la vida animal.
Para lograr este ideal es evidente por sí mismo que la violencia, las lesiones o el asesinato son impensables para el yogui.
Relacion entre Yama, Niyama y Ahimsa
Como Vyasa señala, todas las demás abstinencias y observancias –yama y niyama– están realmente enraizadas en ahimsa. Puesto que implican prevenir el daño tanto a nosotros mismos como a otros. Ya sea a través de la acción negativa o el descuido de la acción positiva.
Los otros niyamas y yamas están arraigados en esto, y se practican unicamente para llevar Ahimsa a su culminación, para perfeccionarla.
Se enseñan como medio para sacar Ahimsa en su forma más pura.
Porque así se dice:
“Cualesquiera que sean los muchos votos que emprenderá el hombre de Brahman [Dios], solo en la medida en que se abstenga de hacer daño impulsado por el engaño, él alcanzará ahimsa en toda su pureza”.
Y Shankara explica que Vyasa se está refiriendo a la ilusión que está enraizada en la violencia y que causa la violencia.
¿Hasta donde se extienden las reglas?
Ahimsa incluye la estricta abstinencia de cualquier forma de lesión en el acto, el habla o el pensamiento.
También se debe evitar la violencia verbal y física. Y esto incluye cualquier tipo de daño enojado o malicioso o mal uso de objetos físicos.
Es un estado de ánimo en el que naturalmente no se originan las lesiones o el deseo de causarlas.
Ahimsa realmente denota una actitud y un modo de comportamiento hacia todas las criaturas vivientes basado en el reconocimiento de la unidad de la vida subyacente.
El comentarista moderno Taimni declara:
“Shankara recalca que cuando ahimsa y los demás son observados la causa de que uno haga daño se vuelve inoperante. El ego en sí mismo se vuelve inofensivo poniéndolo en un estado de no-función. Y la meditación lo disuelve por completo.”
Sin embargo, hasta que se establezca ese estado interior, debemos trabajar hacia atrás desde adentro hacia afuera y abstenernos de todos los actos de daño.
¿Es dificil seguir los principios de Ahimsa?
En realidad, no podemos vivir un momento en este mundo sin herir a innumerables seres.
Nuestro simple acto de respirar mata a muchos organismos pequeños, y también lo hace cada paso que damos.
Para mantener su salud, el cuerpo lucha constantemente contra gérmenes, bacterias y virus dañinos.
Entonces, en el sentido último, el estado de ahimsa solo puede ser perfectamente observado mentalmente.
Aun así, estamos obligados a hacer el menor daño posible en nuestra vida externa o material.
En su autobiografía, Paramhansa Yogananda relata que su gurú, Swami Yukteswar Giri, dijo que: ‘ahimsa es la ausencia del deseo de dañar’.
A pesar de que tiene muchas ramificaciones, el aspirante a yogui debe darse cuenta de que la observancia de la ahimsa debe incluir una estricta abstinencia de comer carne animal en cualquier forma o grado.
Aunque el tema extrañamente falta en todos los comentarios sobre los Yoga Sutras que he leído, la práctica de la no lesión en relación con el yogui mismo es vital. Es decir, el yogui no debe hacer nada en pensamiento, palabra o acción que dañe su propio cuerpo, mente o espíritu.
Esto requiere una gran cantidad de abstenciones, particularmente la abstención de la carne (que incluye pescado y huevos), el alcohol, la nicotina y cualquier sustancia que altere la mente o el estado de ánimo, incluida la cafeína.
Por otro lado, en aparente contradiccion, se requiere la toma de cualquier beneficio que el cuerpo, la mente y el espíritu necesiten. Esto es así porque su omisión es también una forma de autolesión. Del mismo modo que lo es la no observancia de cualquiera de los yama o niyamas.
No es simple ser un yogui.
Saludos.
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