Aura de bienaventuranza: Samadhi (trance), el cielo y la puerta de la salvación

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La última pero extremadamente importante envoltura (5 capas que cubren un ser vivo) es la envoltura Bliss. Cuando se descubre esta envoltura, el ser viviente no solo se acerca mucho a Dios, sino que se convierte en Dios mismo.

Se dice que el alma es una chispa de Dios. Su forma última es Satya, Shiva, Sunder y Dios también se llama Sat (existencia), Chit (sabiduría), Anand (bienaventuranza). Ambos estados rezuman felicidad suprema. El objetivo final es hacer que nuestras vidas sean felices, felices y felices.

¿A donde conduce esta filosofía?

Cuando la capa de la Bienaventuranza se purifica, una persona despierta la sabiduría de su alma y así se convierte en Dios, de un buen ser humano. La gloria de una persona así es similar a la de Dios. Este punto de vista espiritual es verdaderamente el néctar de la inmortalidad. Al lograrlo, las glorias divinas de la inmortalidad, la belleza divina, el aura divina, etc. nos dan el sabor nectarino de la inmortalidad en cada momento.

¿De donde sale toda esta energía?

Por lo general, un ser vivo experimenta esclavitud. Sus órganos de conocimiento dan un gusto muy limitado y, a través de los órganos de acción de los sentidos, puede acumular una riqueza material muy limitada. Sin embargo, en lo más profundo de la personalidad interior de un ser humano se encuentran potenciales tan infinitos, aunque en forma de semilla, que corresponden a los poderes de todo el cosmos.

El mundo denso es su cuerpo y el mundo sutil es su fuerza vital. La fuerza vital es más poderosa que el cuerpo denso. En comparación con los objetos materiales visibles, la energía invisible de calor, sonido, luz, éter, etc. es más potente. Pero cuando se compara esta naturaleza invisible con el mundo sutil, este último es infinitamente más poderoso.

Cuando uno puede entrar en esa área o establecer un vínculo fuerte con ella, las limitaciones / ataduras de uno se cortan por debajo y, por lo tanto, manifiestan un poder ilimitado. Tenemos el ejemplo de los potenciales extrasensoriales. A veces tenemos experiencias raras de sus milagros.

Pero si podemos entrar en esta área más profundamente, si podemos desenterrar y adquirir conocimiento del poder de utilidad de estas glorias divinas, su naturaleza extraordinaria sólo se puede comparar con los santos realizados (Sidhas). Solo entonces la divinidad puede manifestarse en los seres humanos y podemos percibir a Dios en la humanidad. Este estado tiene que rezumar felicidad suprema.

¿Que sucede cuando no canalizo bien mi energía?

Las frases antes mencionadas dicen que tanto el mundo sutil externo como el interno abundan en infinitas sensaciones divinas. No hay límite para su sentimiento de felicidad. Esto es un hecho. ¡Por supuesto! Es algo completamente diferente que no se benefició debido a nociones ilusorias.

Un ciervo almizclero no se da cuenta de que la fragancia del almizcle se manifiesta en su propio cuerpo y, por lo tanto, para olerlo, el ciervo corre de aquí para allá. En última instancia, se cansa y sigue desesperando, su «difícil situación». Por tanto, no se puede culpar a Dios por el pensamiento erróneo.

De hecho, Dios nos ha llenado a todos con una dicha indescriptible, pero si nos abstenemos de encontrarla dentro de nosotros mismos y corremos furiosamente en el mundo material ilusorio externo, ¿quién tiene la culpa? La culpa recae enteramente en el que aspira a la bienaventuranza infinita.

¿Qué debo saber para no fracasar en mi búsqueda?

El Señor envió a su hijo mayor, es decir, a un hombre principesco, en este jardín divino llamado mundo, para alcanzar la dicha suprema. Aquí hay medios y probabilidades de felicidad. Sin embargo, si nos enfrentamos a dificultades, sepa con certeza que es el resultado de nuestro pensamiento distorsionado y contaminado.

Aquí la bienaventuranza es nuestra naturaleza y el dolor se le ha superpuesto de una manera ilusoria. Dios Todopoderoso envió al hombre a este mundo para experimentar la dicha y no el dolor. Si tan solo el hombre se esfuerza intensamente por hacer este mundo más avanzado, rico y culto, puede permanecer dichoso uniéndose a la bienaventuranza divina servida por el Señor.

Para este logro no es necesario dar ningún paso gigantesco. Si nos despojamos de nuestro vil intelecto y nuestras humildes actividades, podremos alcanzar la bienaventuranza infinita. La dicha es nuestra herencia legítima. Como verdaderos descendientes de Dios, ya lo tenemos aunque de manera encubierta.

Es muy necesario que conozcamos la naturaleza de estos logros y los utilicemos para propósitos sagrados. Aquellos que fracasen en este esfuerzo solo sufrirán luchas y dolor.

¿Como puedo orientar mi mente?

El Señor es la dicha manifiesta. Cada poro de un ser vivo es una salida de dicha. La madre naturaleza posee la cualidad de la belleza y nos brinda comodidades. En todas partes hay dicha y solo dicha. Por eso nuestra vida se llama bienaventuranza encarnada. El hombre posee esta envoltura de una manera natural, alegre e ilimitada. Todos vivimos en el mundo de la dicha.

Sin embargo, nuestra mala suerte es como las líneas escritas por Kabir (gran poeta-santo de la India).

«Un pez que nada en el agua tiene sed. Por eso me río a carcajadas».

Supongamos que un hombre cierra su casa y la deja. Cuando regresa, se da cuenta de que ha perdido la llave y, por lo tanto, se sienta en el frío, experimentando mucha incomodidad. De la misma manera hemos perdido la llave del almacén de la dicha presente en nuestro propio cuerpo. Por lo tanto, ni siquiera podemos llevar una vida normal debido al hambre, la sed, etc.

La envoltura de la dicha está muy dentro de nosotros, pero sufrimos dolor y tristeza. ¿Qué asombroso? ¡Qué ironía! ¿No nos estamos burlando de nosotros mismos?

Por lo tanto, las prácticas espirituales pertenecientes a la Envoltura de la Bienaventuranza están destinadas a demoler nuestra mala suerte desde las mismas raíces. Sobre esta base, la cerradura del almacén de la bienaventuranza se puede abrir para sumergirnos en el gozo divino infinito.

Esto es posible solo cuando el alma individual (el hombre) se fusiona con el alma cósmica (Dios). Después de alcanzar la cima de las prácticas espirituales relacionadas con las 5 capas, uno busca esta misma llave y, por lo tanto, hace los arreglos para abrir la cerradura. El que logró esto, nunca volvió a decir que vivo una vida de abyecta desesperación. Nunca una persona así experimenta tristeza o dolor.

¿Existen otros caminos?

Uno solo puede destruir todo dolor / tristeza descubriendo la capa de la Bienaventuranza. Sólo cuando un ser vivo entra en esta envoltura puede saciar toda su sed de suprema bienaventuranza divina. No solo es este el verdadero objetivo de la vida humana, sino que todas las criaturas, consciente o inconscientemente, lo anhelan.

También se puede decir que un ser vivo aceptó la esclavitud de un cuerpo con la esperanza de alcanzar la bienaventuranza eterna.

Se dice –

  • «Todos los seres vivientes existen con la esperanza de alcanzar la dicha eterna».
    • – Brihadaranyak (4/3/32)
  • «Todas las criaturas se manifiestan en el océano de la dicha divina y viven en el océano de la dicha. En última instancia, se funde en pura felicidad».
    • – Taitariyopanishad (6/3/1)
  • «Nunca podré describir esa suprema dicha divina experimentada por un yogui».
    • – Yog Rasayanam (114)
  • «Cuando los seres vivientes se liberan de la esclavitud del dolor, disfrutan del océano de bienaventuranza experimentado por un Bodhi-Sattva (santo iluminado) en su seno y esto es suficiente. ¿Qué se puede ganar con la salvación que está desprovista de la bienaventuranza divina? «
    • -Bodhicharyavatar (7/108)
  • «El Señor es néctar, manifiesto. Cuando el hombre alcanza este néctar, experimenta una dicha indescriptible. ¿Si no fuera realmente el principio fundamental de bienaventuranza que impregna cada átomo del cosmos (como el espacio), quién obtendría la experiencia de la bienaventuranza simplemente viviendo una vida llena de actividades relacionadas con la fuerza vital (Pran-Apan)? En realidad, este mismo principio es la fuente de la dicha eterna».
    • – Taitariyopanishad (2/7/1)

Enaltecer la paz interior

El Señor también se llama néctar. Este néctar es espiritual y no material. Puede experimentarse como entusiasmo divino, satisfacción, saciedad, paz, etc. Su logro está irrevocablemente unido a la grandeza interior. Cuanto más pura y magnánima se vuelve el alma de uno, más florece esta dicha. Depende del punto de vista exaltado de uno y de las actividades de alto nivel. Pero esta bienaventuranza eterna nunca se puede experimentar si uno piensa con humildad y las actividades son viles.

Cada individuo que aspira a la bienaventuranza eterna tiene que entrar primero en los profundos recovecos de la envoltura de la bienaventuranza para beber esa bienaventuranza divina de su boca.

No hay que confundir paz interior con inacción

Nuestro mundo material tiene manchas y el hombre también exhibe indolencia (Tamas). Para reformarlo y cambiarlo, se requiere una acción creativa. La falta de cooperación, la oposición y el castigo pueden ser necesarios en determinadas circunstancias, sin embargo, uno debe ser extremadamente cauteloso en cuanto a que la intención subyacente debe ser la reforma y nunca debe utilizarse con actitudes mezquinas de agrado y desagrado.

Así, mientras se combate el aspecto distorsionado del mundo, uno también puede equilibrar simultáneamente la grandeza interna de uno. Sin duda existe una gran grandeza en el mundo, porque hay mayor luz en este mundo en comparación con la oscuridad. En comparación con la vileza, la grandeza existe en mayor medida.

Sólo si lo escudriñamos, lo bebemos y lo nutrimos, pueden manifestarse pensamientos puros en nuestro intelecto. Cuando nuestra visión individual de la belleza aumente, visualizaremos la belleza impregnando cada poro del universo. Uno puede visualizar al Señor Shiva (belleza divina) contactando grandes cualidades en los objetos materiales y todas las criaturas del mundo.

Es el Señor Todopoderoso quien es el sustrato de todo este cosmos. Aquellos que comprenden esto, obtienen la verdad divina (Satya). Aquellos con una psique piadosa visualizan «Satyam Shivam Sundaram» en cada momento y experimentan el cielo en todas partes.

Trabajar cada día para conseguir tus metas

San Emerson dijo: «Si me envías al infierno, lo convertiré al cielo». Este es un hecho que no vale la pena ignorar. Con la ayuda de un punto de vista sagrado, se pueden inducir muchas reformas en las regiones cercanas. Además, nos volvemos lo suficientemente capaces de inducir los resultados deseados de circunstancias externas.

El cielo no es más que una visión divina y un pensamiento sagrado. El cielo no es un área, un planeta, etc. en particular en este cosmos material, sino que es, de hecho, un punto de vista divino a nivel mental. El cielo y el infierno no son más que buenos o malos resultados de nuestro punto de vista superior o inferior. Todo ser humano como San Emerson tiene la capacidad de crear el cielo en su vida purificando su propio pensamiento.

Limpiar el espíritu

Además, la envoltura de la dicha puede darnos la salvación (Moksha). La salvación significa vencer la esclavitud de este mundo material. La esclavitud significa malas huellas psíquicas, manchas mentales, pecados, etc. No hay otro poder que pueda unir a un ser vivo a este mundo.

El mayor obstáculo que enfrenta una criatura mientras camina por el camino del progreso son sus propias debilidades internas y manchas mentales. Una araña teje su propia red y se enreda en ella. Incluso los gusanos de seda crean su propia red (esclavitud). Aun así, el hombre es el creador de la esclavitud que experimenta y, por lo tanto, se ha encadenado a este mundo.

Como un cachorro de león en un rebaño de cabras, se ha puesto sobre sí el velo de la ignorancia espiritual. Uno enfrenta tanta tristeza cuando está experimentando esclavitud. Esto puede ser experimentado incluso por pájaros y bestias.

Unificación divina

La especie humana es un príncipe de Dios. Su capacidad interior es ilimitada. Utilizando adecuadamente los medios disponibles, puede alcanzar tal estado exaltado en esta misma vida que es similar a la divinidad y al Dios Todopoderoso.

Aquí el principal obstáculo es nuestro estado mental y no las circunstancias externas del mundo. Si verdaderamente comprendemos y absorbemos todos esos medios que glorifican nuestras vidas, podemos alcanzar ese estado que está cerca de Dios / divinidad. Esta es verdaderamente la salvación (Moksha).

¿Cual es el verdadero cielo?

Han surgido creencias extrañas como malas hierbas, con respecto a la salvación o Moksha. Algunos opinan que es la liberación del ciclo repetitivo de nacimiento y muerte. Algunos creen que una criatura en el momento de la muerte deja este mundo y entra en otro «mundo».

Algunos dicen que la liberación significa no realizar ninguna acción y llevar una vida muy plácida. Unas cuantas personas extrañas imaginan que Dios tiene una morada específica y que cuando uno es liberado se convierte en un guardián de esa morada. Nuestras escrituras hablan de 4 tipos de Moksha o salvación, a saber.

  1. Salokhya – entrar en la morada de Dios
  2. Sameepya – vivir muy cerca de Dios
  3. Sarupya – alcanzar la forma del Señor
  4. Sayujya – fusionarse en Dios.

Veamoslas más detalladamente

Salokhya

Significa construir un piso en la morada de Dios.

Sameepya

Significa convertirse en portero, personal, etc. de la morada de Dios.

Sarupya

Significa convertirse en una «copia Xerox» de la forma de Dios. Muchos dictadores mantienen a otro hombre similar en nombre y apariencia física, por razones de seguridad. Cuando surge una situación peligrosa, se envía la «copia Xerox» del dictador para combatir ese peligro.

Sayujya

Significa asociación. Lo que significa que uno es un socio igualitario en lo que respecta a la riqueza de Dios. En resumen, son sueños infantiles llenos de burla. Sin duda tienen un significado simbólico, pero aceptarlos como hechos desnudos es un grave error.

¿Como disfrutar del cielo?

El verdadero significado de Moksha o salvación o liberación es considerar nuestra alma como conciencia divina y no como material inerte, es decir, no somos el cuerpo físico denso o el nombre y la forma, sino que somos la conciencia cósmica divina subyacente. Esto tiene que ser experimentado por cada individuo.

Uno debe experimentar que la alegría, la felicidad, el éxito, etc. no son el resultado del uso de objetos materiales externos (son meramente médiums / instrumentos) sino que es el resultado de la purificación del alma interior. Uno debe renunciar a las malas cualidades de una vida bestial para convertirse primero en un buen ser humano y luego experimentar la verdadera naturaleza divina de uno.

La grandeza es Dios. La proximidad cercana a Dios o alcanzarlo significa unir la grandeza a nuestras esperanzas, aspiraciones y deseos válidos. Una persona se libera verdaderamente de la esclavitud cuando alcanza ese estado interior en el que, como un pez nadando contra la corriente del océano, nada contra la corriente de las tendencias humildes comunes, la caída, etc. Se dice que la salvación es la meta suprema de la vida humana. Ésta es su verdadera naturaleza.

¿Puedo alcanzar el cielo en vida?

Después de la muerte, uno puede obtener el beneficio del cielo o la salvación. Pero uno debe esforzarse por lograrlo mientras está vivo. De hecho lograrlo hoy mismo. Todo esto depende del punto de vista de uno y de la transformación de la mente. Uno alcanza la liberación estando aún vivo.

Lo que uno logra después de la muerte es simplemente una reacción de la acción de uno mientras está vivo. Por lo tanto, uno debe esforzarse intensamente en esta misma vida para lograr la purificación del alma y, por lo tanto, la verdadera salvación / Moksha. Este tipo de salvación se llama «Jeevan-Mukti», es decir, liberado en vida. Es la esencia de la salvación.

Aquel que corta en pedazos la esclavitud de las limitaciones, la vileza de la mente, etc., alcanza la dicha eterna de la salvación. Lo siguiente es lo que los eruditos de las escrituras tienen que decir:

  • «Un Jeevan-Mukta (liberado en vida) es alguien que carece de gustos / disgustos, tristeza / júbilo y cuyo intelecto es divino».
    • – Mahopanishad (2/57)
  • «Hay 8 tipos de esclavitud a saber. odio, sospecha, miedo, vergüenza, actitud reservada, orgullo de linaje, ideales, poder. El que está atado por estos, es un animal y si uno se libera de estos, es Dios».
    • – Tantra Kaustubh
  • «Aquel que renuncia a su ego, que se libera de la arrogancia, los celos, etc., que realiza acciones sin albergar gustos / disgustos, es llamado Jeevan-Mukta (liberado en vida) por los hombres sabios».
    • – Mahopanishad (2/50)
  • «Una persona que con ecuanimidad evita la riqueza de otra persona a pesar de vivir en este mundo material mortal es verdaderamente espiritual y debido a que esta persona experimenta la dicha eterna del alma, se le llama Jeevan-Mukta».
    • – Mahopanishad (2/62)
  • «El espacio entre la esclavitud y la liberación mide solo 2 pies. La esclavitud dice «esto es mío» y la liberación dice «nada es mío».
    • – Mahopanishad (4/72)

¿Cual es el primer paso?

De esta manera, cuando se purifica el punto de vista de uno, cuando se comprende la naturaleza, la base y el área de la dicha, la fe se vuelve firme. ¿Qué se consigue haciendo qué? Cuando esto se vuelve definitivo, se supera la ignorancia espiritual de uno y la sabiduría de esta realidad se llama filosofía espiritual. Este mayor problema de este mundo pertenece al alma.

Por lo tanto, uno puede realmente resolver problemas mundanos solo si este problema se resuelve. Este conocimiento también se llama Brahmajnana, Tattvajnana, Sadjnana, etc. Para alcanzar la dicha eterna, uno debe esforzarse por resolver los problemas internos (mentales) y dar una dirección adecuada a su pensamiento.

Esto también se llama Samadhi (trance). Este es el primer paso hacia el logro de la bienaventuranza eterna (Dios). Sin duda Samadhi es un estado yóguico muy elevado, pero su paso inicial es como se mencionó anteriormente.

Entender cual es un camino

Cuando uno persiste en la experiencia de Samadhi (trance), la mente dispersa se enfoca y, por lo tanto, uno obtiene los beneficios del pensamiento y las acciones puros. Así, la primera etapa de las prácticas espirituales pertenecientes a la Capa de la Bienaventuranza se basa en la experiencia del Samadhi.

Este es un Samadhi en estado de vigilia. Aquí no hay necesidad de perder el conocimiento y hay que calmar totalmente los antojos y las agitaciones. Cuando la tormenta de los deseos se silencia totalmente, el hombre visualiza claramente su meta. Sin esto, es imposible caminar en la dirección deseada.

A los buscadores espirituales de la Envoltura de la Bienaventuranza se les pide que se concentren y enfoquen sus mentes. Pero este no es un ejercicio mental en el que uno piensa en un pensamiento en particular exclusivamente para concentrar la mente. De hecho, significa caminar en una dirección deseada y definida.

  • «Samadhi es ese estado en el que se superan las agitaciones mentales para poder concentrarse en la verdad divina».
    • – Bhoj
  • «Samadhi es ese estado interior en el que, después de renunciar al deseo / aversión hacia los objetos materiales fugaces, uno estabiliza la mente y así alcanza la fuerza del alma».
    • – Dakshasmriti (21/7)
  • «Así como cuando la sal se mezcla con el agua, toma la forma de agua, de la misma manera Samadhi (trance) significa que la mente se fusiona con el alma cósmica (Dios)».
    • – Saubhagyalakshmyupanishad (14)
  • «Cuando la fuerza de voluntad de un ser vivo y Dios avanza en una dirección, se disipa el sentido de separación unos de otros. Este estado se llama Samadhi».
    • – Yajnavalkya
  • «Cuando los deseos materiales de un ser vivo llegan a su fin, y el ser vivo y Dios marchan en una dirección, ese estado se llama Samadhi (trance). Samadhi es ese estado equilibrado del alma en el que se anulan las agitaciones».
    • -Saubhagya Upanishad (2 / 16-18)

Los poderes divinos internos se destruyen si aumentan las agitaciones mentales. Pero si esta turbulencia mental se anula, si la mente se enfoca en una dirección deseada, la fuerza del alma aumenta como resultado de la obstrucción o dispersión de la mente. Así, muchos poderes divinos se manifiestan en nuestra alma.

Estos poderes divinos se han descrito de la siguiente manera:

  • «Debido a la práctica continua de Samadhi (trance meditativo), la mente se fusiona con el alma cósmica (es decir, Dios) y, por lo tanto, uno obtiene la iluminación».
    • – Yog Rasayan
  • «Los objetos que se ven en un sueño son ilusorios, mientras que las experiencias de Samadhi (trance meditativo) son la realidad absoluta. Además, uno obtiene mayores beneficios además de los obtenidos durante el Samadhi».
    • – Yog Rasayan

La naturaleza de la práctica espiritual perteneciente a la Capa de la Bienaventuranza es el estado de unión de un ser / criatura viviente y Dios. Generalmente conocemos a Dios solo como Su nombre. Sin duda, cantamos Su nombre y realizamos ritos de adoración. Sin embargo, nunca nos esforzamos por fusionar nuestra alma individual con el alma cósmica (es decir, Dios).

Nunca podremos imaginar con nuestras mentes materiales limitadas, la experiencia de este estado supe dichoso. Por lo general, se piensa que Dios es ese individuo que se apacigua con algunas oraciones, elogios, ritos, etc.

Por lo tanto, tratamos de satisfacer nuestros deseos con las bendiciones de Dios. Así se llevan a cabo vanos ritos de adoración que no son más que burlas. ¿Dónde se puede encontrar un verdadero devoto de Dios que desee voluntariamente ser disciplinado por Dios? ¿Dónde está ese devoto que entregará toda (su mente) a Dios?

De hecho, esta es la verdadera devoción (Bhakti). En tales circunstancias, el néctar definitivamente se manifestará. Se pueden experimentar alegrías celestiales. Habrá celo y entusiasmo por la vida en todas partes junto con verdadera alegría y paz.

¿Donde está dios dentro de esta filosofía?

Dios no es un individuo, sino una fuerza divina cósmica. Él nunca puede estar complacido con obsequios, obsequios, etc. del mismo modo que nosotros agradamos a los demás. Para utilizar plenamente la electricidad, sus límites de servicios públicos deben estudiarse detenidamente.

El Señor solo puede estar complacido con la grandeza de carácter. También se le llama fe en el campo de los sentimientos, espiritualidad en el campo del pensamiento y cualidades rectas en el campo de las acciones.

La verdadera naturaleza de la devoción / meditación es la unificación. El objetivo supremo de la devoción es la unificación, la unidad y la entrega. La dualidad es reemplazada por la no dualidad (unidad). Esto se puede llamar matrimonio de una muñeca títere con los dedos de un mago. Es el vínculo entre marido y mujer. Este es el establecimiento de la disciplina.

Al destruir los deseos egoístas / egocéntricos de uno, uno absorbe la disciplina divina y esto se llama rendición. Este tipo de auto-entrega ha sido prescrito por el Señor por parte de un devoto en el Bhagwad Geeta. La madera y otros tipos de combustible se convierten en fuego cuando se arrojan al fuego. Cuando se agrega agua a la leche, se convierte en leche.

No se debe considerar al Señor como una herramienta (medio) para saciar nuestros pequeños deseos, sino que debemos convertirnos en uno con Sus grandes cualidades. Este estado se llama Brahma Nirvan, visión de Dios o alcanzar a Dios. Ésta es la práctica espiritual no dual de las ciencias divinas (Brahma-Vidya).

Es sobre esta base que un ser humano (Nara) puede convertirse en Dios (Narayana), un Purusha puede convertirse en Purushottama, un ser vivo puede convertirse en Brahman (alma que todo lo penetra) y el alma individual puede fundirse en el alma cósmica (Dios).

¿Hay sitio para el amor en todo esto?

El amor está lleno de atracción magnética. Se adora la proximidad del amor y cada individuo lo anhela intensamente. La propia naturaleza del amor divino, que es el resultado de la devoción a Dios, exige que se elimine el muro entre el alma individual y el alma cósmica (Dios). Debe haber unidad eterna entre los dos.

En tales circunstancias, Dios actúa según los deseos de un individuo o ese individuo actúa según los deseos del Señor. Está muy claro que un río no se puede fusionar en un estanque porque un estanque no es lo suficientemente ancho o profundo para empapar un río enorme. Aun así, el Señor nunca puede actuar de acuerdo con el deseo de un individuo.

Por lo tanto, las almas individuales tendrán que abandonar los deseos egoístas / egocéntricos y actuar de acuerdo con la voluntad divina (Dios). Esta es la verdadera fe y devoción. Así uno puede disfrutar de la eterna bienaventuranza de la devoción.

El amor divino nunca se puede limitar. El río Ganges que emana de las altas montañas del Himalaya (en la India) nunca se puede obstruir cuando fluye. En cambio, sacia la sed de todos y al fusionarse en el océano, renuncia a sus limitaciones. La devoción significa amor divino. El amor es el resultado de la sensibilidad en forma de unidad de alma, compasión, generosidad, ciencia y buena voluntad.

Cuando estas sensaciones sagradas van más allá de los campos de la imaginación y las emociones para manifestarse en nuestras actividades diarias, se pueden ver en forma de auto-creación y creación del mundo. Uno anhela entregarse y ayudar a otros a entregarse a los pies del Señor absorbiendo fe y energía divina. Uno reflexiona continuamente sobre este aspecto y luego comienza a actuar así también.

¿Quiere esto decir que se puede ‘tocar’ a Dios?

Este es el mismo estado que se puede llamar despertar de la envoltura de la dicha. Este es el estado supremo de devoción al Gayatri de cinco capas. Uno experimenta continuamente la divinidad. El Señor es más sutil que lo más sutil y, por lo tanto, uno lo realiza / experimenta como sentimientos divinos. De hecho, es muy infantil tratar de visualizar a Dios como un juguete frente a nuestros ojos.

Cuando es un hecho que no podemos ver el aire, el frío, la amistad, la ira, la alegría, el dolor, etc. con nuestros ojos, ¿cómo es posible «ver» a Dios con nuestros ojos materiales cuando Él está más allá del pensamiento y la inteligencia humanos? Aquellos que no visualizan tales imágenes, simplemente nos dan una idea de la intensidad de su conciencia meditativa.

Aparte de soñar despierto, no se puede llamar de otra manera. La verdadera visión (Darshan) de Dios es una experiencia de la divinidad dentro de nuestra conciencia.

¿Que sensaciones me indican que voy por el camino correcto?

El Aura de Bienaventuranza es la fuente de fe y devoción. Aquí uno experimenta la unión dichosa con Dios. Por lo tanto, para cumplir con la meta de encontrarse con Dios, los rishis indios trazaron el camino de una práctica espiritual basada en el Gayatri de 5 capas de alto nivel. En el área emocional, el resultado de esta unión divina se experimenta como dicha o entusiasmo.

La dicha significa experimentar una alegría intensa al ver el aspecto divino de este mundo. Ánimo significa el valor y la osadía con que superamos el aspecto vil y demoníaco de este mundo.

Un buscador espiritual en su propia psique puede ver cumplida una firme resolución de Dios, en la que Él se encarnará en este mundo para establecer la justicia después de destruir la injusticia. Tal buscador siente que el Señor se ha encarnado en su psique como felicidad / entusiasmo y fe / devoción.

Así sea.

Sumario
Titulo
Aura de bienaventuranza: Samadhi (trance), el cielo y la puerta de la salvación
Descripcion
Aura de bienaventuranza: Samadhi (trance), el cielo y la puerta de la salvación
Autor
Editor
Joaquín C.

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